Le Coran se décrit lui-même comme un Livre dont le message définit la voie vers al-dîn ou la religion universelle. Il expose son idée principale, le Tawhîd, comme étant ce que Dieu nous révèle sur Lui-même. L’islam se présente lui-même comme dîn al-fitrah ou la religion naturelle, innée, celle que Dieu a plantée dans le cœur et la raison de tout être humain :

En effet, tout être humain a les moyens intellectuels nécessaires pour comprendre les normes et les lois de Dieu dans tous les domaines de la vie. 

L’islam n’est donc pas une nouvelle religion mais la première religion depuis la création d’Adam, la religion commune à tous les prophètes envoyés par Dieu. Le Coran nous révèle une voie éthique, des principes de vie et des exemples de leur application dans l’histoire des prophètes et des peuples précédents. Chacun est invité à comprendre ces principes de vie et reste responsable de les traduire concrètement dans la vie quotidienne sous la forme d’une culture, de lois, d’organisations, d’institutions, d’actions collectives et individuelles…

Mettre en pratique la volonté de Dieu sur terre, c’est mettre en pratique la sagesse et les finalités de la loi dans la vie individuelle et collective. La sagesse que la société traduit dans ses lois, autrement dit, les finalités de la loi, sont toujours les mêmes, quel que soit le contexte. 

Mais les lois, elles, changent selon les contextes, les contraintes, les priorités et les défis d’une société à une époque donnée. 

A travers des prophètes et des Livres, Dieu a révélé sa volonté, l’a diffusée et l’a répétée à toutes des sociétés humaines vivant toutes dans des contextes spécifiques. Malgré cela, la sagesse, les finalités et les principes généraux du Message divin sont restés identiques.

Le poids des contraintes et des épreuves de la vie quotidienne, l’éloignement de la langue d’une Révélation à cause de la généralisation d’une nouvelle langue parlée, les intérêts politiques et ceux du clergé religieux : ce sont autant de facteurs qui ont amené les sociétés humaines à oublier le Message, à le comprendre de travers voire à le falsifier.

Parce que les sociétés humaines changent, Dieu a répété le même Message universel. 

Le Coran sépare le « quoi » du « comment ». En effet, le Message du Coran porte principalement sur le « quoi » : sur le contenu de la volonté de Dieu, de la sagesse, de la réalité, de la vérité, du bien et de la justice. La question du « comment » varie largement d’une époque à l’autre : c’est la responsabilité collective de chaque société. Dieu a confié à l’être humain le dépôt de la liberté et de la responsabilité : à chacun donc de contribuer à bâtir un monde meilleur, en faisant face aux besoins et aux défis de son temps. 

A tout moment, l’être humain peut se référer à la sagesse, à l’éthique et aux principes universels pour bâtir un monde juste. Seul Dieu peut offrir à la famille humaine une source de sagesse aussi équilibrée et universelle :

Le Coran se présente lui-même comme le verbatim de Dieu (kalâmu Allâh), la parole et les mots tels quels de Dieu exprimés dans une langue humaine. Comme toutes les Révélations divines passées, il offre à la famille humaine le sens de la continuité, de l’unité et de l’identité humaine. Le Coran, de même que les outils intellectuels pour le comprendre (la langue arabe avec ses principes et ses structures, ses catégories de pensée, ses mots, leurs formes et leurs significations), doivent être « gelés », doivent rester les mêmes à travers les siècles. Ceci pour que l’être humain puisse en comprendre le contenu de façon juste et le mettre en pratique dans sa vie quotidienne. 

Le Coran parle de tous les sujets de la vie :

Mais tous les mots et toutes les idées du Coran n’ont pas la même importance. L’essentiel se trouve dans les principes de la religion, de la sagesse, de l’éthique et de la législation destinés à rendre la vie quotidienne meilleure.

Par exemple, les lois du mariage et du divorce ont leur place dans le Coran car la vie de famille est un passage important pour chacun :

❝ Etant donné que la vie humaine n’est pas possible sans l’institution de la famille, la régulation qui gouverne sa formation et sa dissolution, son propre développement et son fonctionnement, sa croissance et sa félicité sont également essentiels. ❞ ¹

D’autres lois coraniques sont données comme illustration de la législation que l’être humain doit concevoir sur la base des principes du Coran. Tel est le cas des lois qui appartiennent à l’organisation de la société. Qu’une société soit organisée et qu’elle fonctionne de façon juste, cela fait partie des messages essentiels du Coran. Mais les formes d’organisation sociale et les modes de fonctionnement peuvent et doivent varier. Les prescriptions coraniques à ce sujet sont des normes à appliquer sous certaines conditions. A l’inverse, les principes premiers tels que le Tawhîd, la justice, la liberté et la responsabilité humaine…, sont absolus et universels. 

Le Coran est une fenêtre qui ouvre sur l’infinie sagesse de Dieu à travers l’initiation aux valeurs et aux principes directeurs qui synthétisent la volonté de Dieu.

❝ Au centre même du message du Coran, il y a Dieu, l’Absolu, l’Un, le Transcendant, le Créateur, la Cause et le Juge de tous. Son existence, sa nature, sa volonté et sa création, son but pour l’humanité et la transmission de ce but et de sa volonté à travers tous ses prophètes, y compris Muhammad, le dernier des prophètes, constitue le contenu de la conviction ou de la ‘aqîdah de l’islam. ❞ ²

Autour de ce centre qui concerne la relation de Dieu avec sa création, nous pouvons dégager quatre principes méthodologiques qui éclairent la façon dont l’être humain doit entrer en relation avec le monde. Ces quatre principes forment une vision du monde. 

Le premier principe est le Rationalisme. Toute connaissance, y compris la connaissance sur la religion, doit être évaluée par la raison et par le sens commun. Les mythes, les contradictions, les informations non fondées doivent être rejetées. L’ouverture à la preuve, à l’argumentation et au changement de ses convictions sur la base de nouvelles connaissances doivent être cultivées. 

Le second principe est l’Humanisme. Toute personne naît innocente, déchargée de tout péché ou de toute culpabilité originelle. Elle est libre de choisir sa voie et d’agir en fonction de ses convictions et de sa conscience, malgré les contraintes de la société. Les hommes et les femmes sont égaux devant Dieu et devant la loi. Aucune discrimination sur la base de la couleur, de la culture, de la religion, ou de la position sociale ne peut être légitimée. Tous sont capables, par nature, de juger et de distinguer la différence entre la vérité et le mensonge, entre le bien et le mal, entre la justice et l’injustice. Sans cette capacité, l’humanité ne peut pas vivre et le mérite moral des uns à la différence des autres ne peut pas être évalué. Tous sont responsables et devront rendre compte de leur vie devant le Créateur, selon le bien et le mal qu’ils auront réalisé dans la vie présente. Chaque personne sera récompensée, dans cette vie et dans la vie dernière, en fonction de ce qu’elle aura fait dans sa vie et en fonction du Pardon de Dieu.

Le troisième principe est l’Affirmation et l’engagement dans cette vie. Dieu n’a pas créé la vie pour que l’être humain la rejette, s’en détourne ou la détruise. Il l’a créé pour que l’être humain la vive pleinement, pour qu’il jouisse de toutes les belles choses que Dieu a mises à sa disposition. La création est au service de l’être humain, elle est malléable, transformable en fonction de ses désirs et de ses projets. La vie et le monde sont un dépôt que Dieu confie à chacun. Ils doivent être cultivés et préservés contre la corruption et l’injustice. La civilisation doit être bâtie et conduire chacun à se réaliser à travers la connaissance (al-‘ilm), la vertu (al-taqwâ), l’excellence morale (al-ihsân) et la beauté (al-jamâl).

Le quatrième principe est le sens du Bien commun. La valeur d’une personne réside dans son adhésion à la société humaine et dans sa participation au bien commun. Le bien individuel est important : il s’embellit en se donnant pour le bien commun. 

Ces quatre principes méthodologiques ont leur fondement dans le Coran, soit de façon explicite, soit de façon implicite à travers des récits concrets dont nous pouvons les déduire. Ils sont l’essentiel de l’éthique personnelle et sociale, ce qui permet aux individus et aux sociétés de bien diriger leurs affaires quotidiennes. 

Ces quatre principes méthodologiques sont la synthèse de la vision coranique qui a inspiré le développement de la civilisation islamique et de ses institutions religieuses et éthiques, politiques et économiques, culturelles et éducatives, sociales et juridiques…

Cet article est une synthèse basée sur la pensée d’Ismail Raji al-Faruqi, Lois Lamya al-Faruqi (2014), The Quran and the Sunnah. Ed. International Institute of Islamic Thought, Londres.

1. Isma’îl Râjî al-Fârûqî, Lois Lamyâ al-Fârûqî (2014), The Qur’ân and the Sunnah. Ed. International Institute of Islamic Thought, Londres, p22.
2. Isma’îl Râjî al-Fârûqî, Lois Lamyâ al-Fârûqî (2014), The Qur’ân and the Sunnah. Ed. International Institute of Islamic Thought, Londres, p23.