Al-‘Umrân dans le Coran

Dieu a placé Adam et Eve sur terre, avec le pouvoir d’être libre de jouir de toutes les belles choses de la vie et le devoir d’être juste. Il a mis à leur disposition – et au-delà d’eux, à l’ensemble de la famille humaine – tout ce qu’il y a sur terre et dans le ciel :

Ainsi, Dieu invite la famille humaine à jouir des belles choses de la vie, à explorer le ciel, la terre et la mer pour profiter des bienfaits de Dieu. Par cette invitation, Dieu initie la famille humaine à un rapport simple et optimiste avec la nature : il n’y a pas à avoir peur ni à se méfier du monde présent. C’est un présent offert à la famille humaine. Celle-ci doit le cultiver, le rendre meilleur, en faire un petit Paradis.

La vocation de l’Homme est d’être l’instrument par lequel la volonté de Dieu va se concrétiser dans le monde. Autrement dit, c’est de remplir la vie quotidienne d’intentions, d’idées, de paroles et d’actions capables de transformer le monde en un Paradis où chacun peut jouir des belles choses en toute innocence et justice. 

En effet, Dieu a créé l’être humain et l’a invité à Le servir en peuplant la terre et en la cultivant : 

Ainsi, Dieu a invité la famille humaine à peupler l’espace, à cultiver la terre (اسْتَعْمَرَ ou ista’mara), à bâtir une civilisation (عمران ou ‘umrân). Al-‘Umrân peut être traduit par civilisation ou prospérité. La racine du mot est عمر qui veut dire remplir. Une civilisation, c’est une façon de remplir l’espace et le temps. 

En ce sens, aller sur la planète Mars, dans les profondeurs de la terre ou de la mer est permis. La seule limite que Dieu fixe à la famille humaine est de ne pas tomber dans l’injustice contre soi, contre les autres, contre la nature ou contre Dieu. Une telle vision positive et optimiste a poussé la civilisation islamique à développer l’astronomie comme la médecine par exemple, à travers l’observation, l’expérimentation et la réflexion objective, alors que la plupart des autres civilisations étaient brouillées par la superstition, par la peur de la nature et par la peur de toucher au corps humain. 

Ainsi, al-‘umrân, c’est remplir le monde d’intentions, d’idées, de paroles et d’actions qui ont une grande valeur morale devant Dieu et pour les hommes et l’ensemble de la création. 

Avoir une bonne intention est la condition pour que son action soit moralement acceptée par Dieu. Avoir une bonne intention est nécessaire mais pas suffisant : encore faut-il agir, s’engager à influer sur le cours de l’Histoire. En effet, l’islam appelle chacun à s’engager concrètement à perturber le cours de l’histoire. Reconnaître que Dieu est le Maître de l’univers,que sa Parole révélée est vraie, c’est accepter de répondre à son Appel (Da’wah) à donner son énergie et sa vie au service du vrai, du bien commun et du juste. Autrement dit, c’est accepter d’entrer dans l’arène de l’histoire et dans le marché des idées/discours pour changer le cours des choses. 

Le Jour du Jugement, Dieu n’évaluera pas simplement les bonnes et les mauvaises intentions qui ont motivées nos actions. Il évaluera également les faits, les actions, les bonnes et les mauvaises actions réalisées par chacun :

L’islam n’appelle pas l’homme à faire simplement des prières, à purifier ses intentions, à se changer lui-même, et à regarder l’histoire se faire à partir de son écran télévisé ou de sa tablette numérique. L’homme ne doit pas se vivre comme un spectateur qui observe des forces socio-politiques (les comploteurs occultes, les pouvoirs dominants…) ou magiques (les jinns, etc.) faire l’histoire tandis que lui, il se pense comme simple victime de ce qui se passe. 

L’homme ne doit pas mener une vie monastique, s’isoler de la société, à moins que cela ne soit une étape provisoire pour s’exercer à se discipliner et à se maîtriser. Mais si cet isolement provisoire ne conduit pas à une plus grande capacité à transformer le monde, alors il ne devient plus qu’une forme d’égoïsme. Car la transformation de soi n’est pas une fin en soi mais un moyen, une préparation à la transformation du monde. 

L’Histoire, c’est l’espace-temps dans lequel l’homme est appelé à réaliser la volonté de Dieu. Le monde concret, c’est le matériau dont l’homme dispose pour réaliser cette transformation. Transformer la terre, les pays et les villes, l’homme et la femme : c’est la vocation même de l’homme sur terre.

A la question de savoir qui est celui qui renie la religion, le Coran répond : 

Ainsi, remplir (al-isti’mâr) la vie de valeurs, y compris de valeurs matérielles telles que donner à chacun de quoi se nourrir, ce n’est pas simplement quelque chose d’important aux yeux de la religion : c’est l’affaire même de la religion. Avoir une attitude noble envers ses parents ; accueillir le pauvre, le voyageur ou l’orphelin autour d’un repas ; ne pas tricher en matière de commerce ; traiter des conflits au sein d’un couple ou d’une famille ; tisser la paix entre communautés humaines ; ne pas commettre d’injustice contre quelqu’un qui a commis une injustice contre nous, etc. : tout ceci est l’affaire même de la religion. 

Toutes les valeurs, tout l’idéal de l’islam peut se concrétiser dans l’Histoire grâce à l’action humaine. L’histoire est le théâtre dans lequel chaque homme et chaque femme doit passer l’épreuve de sa moralité, l’épreuve de sa fidélité à la volonté de Dieu (au vrai, au bien commun et au juste), face au mal et malgré le mal qu’il va rencontrer. 

Par conséquent, la vie humaine est dangereuse : chacun sera jugé en fonction de ses intentions et de ses réalisations. L’être humain est le seul être vivant visible capable de succéder à Dieu sur terre, de cogérer la vie, en réalisant sa volonté, ou au contraire, en choisissant la voie de l’oubli de Dieu et de l’injustice. 

Comment la première génération de la Révélation a rempli son temps ? 

Voyons maintenant comment le prophète Muhammad et la première génération de musulmans remplissaient leur temps. 

Comment le prophète a rempli son temps ?

Le prophète Muhammad avait l’habitude de se retirer dans la grotte de Hîrâ pour méditer sur le sens de la vie, sur la création, sur le Créateur… Mais il ne cherchait pas à vivre selon une spiritualité individualiste. Lorsque, pour la première fois, il a reçu la Révélation dans cette grotte même, par l’intermédiaire de l’ange Gabriel, il n’a pas cherché à cultiver cet état spirituel, à goûter encore et encore à cette expérience spirituelle. Il n’est pas parti voir ses proches pour les inviter à goûter à cette expérience spirituelle. Il ne leur a pas dit : « J’ai trouvé un moyen de ressentir la paix intérieure, de goûter au plaisir d’être proche de Dieu, d’être dans un état de pureté totale. Venez que je vous montre ! ». 

Dès la première Révélation, il a compris que désormais il allait devoir occuper son espace, cultiver son temps et ses relations autrement. 

Il n’a jamais enseigné une religion, une spiritualité, une sagesse ou une écologie individualiste. Il n’a jamais réduit le changement social au changement individuel, lorsqu’il récitait et expliquait les signes de Dieu :

En expliquant ces signes, il n’a jamais enseigné que chacun devait se replier sur la sphère individuelle : « travailler sur soi », cultiver la « spiritualité » et son « développement personnel »…, pour que le changement social ait lieu.

Bien au contraire. Une fois animé par la vision du monde que Dieu lui révèle, le prophète Muhammad sort de la grotte de Hîrâ, va à la Mecque pour agir et transformer la société et l’Histoire. 

Rempli de cette vision du monde, le prophète Muhammad n’avait plus de place dans son cœur pour accepter la proposition que les polythéistes lui ont faite : laisse tomber cette religion, et en échange, on t’offre richesse et pouvoir. Son cœur répondit à cette proposition :

❝Je jure par Dieu que même s’ils mettaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche pour me faire renoncer à ma mission, je n’y renoncerais pas jusqu’à ce que Dieu la fasse triompher ou que j’y perde la vie❞.

Au lieu de vivre sa spiritualité et de laisser les mecquois l’humilier et le tuer, lui ainsi que les musulmans, il a déjoué leurs complots et partit établir un nouvel Etat à Médine. 

En fondant le premier Etat universel à Médine, il pose le centre de la vie quotidienne : la mosquée. Toute la vie quotidienne tourne désormais autour de l’idée de Dieu, du désir de Lui plaire dans la vie réelle, en famille, à la mosquée, dans le commerce, dans l’urbanisme et dans la gouvernance…

Le prophète Muhammad a été « un Coran en marche », il n’arrête pas d’intervenir dans les petites choses de la vie quotidienne pour y faire entrer la volonté de Dieu, pour réaliser le vrai, le bien commun et le juste : dans les échanges commerciaux, dans l’éthique de la guerre, dans la façon de réagir face à la calomnie, dans la façon de traiter avec des hypocrites, dans la façon de comprendre et de vivre la vraie piété, etc. Il était sur tous les fronts de la vie : la famille, le voisinage, la mosquée, le commerce, la politique et la guerre…

Il ne perd pas son temps quotidien en recherchant des connaissances inutiles, en se posant des questions inutiles telles que : quels sont les signes de la fin du monde ? A quelle date la fin du monde va arriver ? Comment faire pour apprendre les différentes lectures du Coran, selon les différents accents et dialectes arabes, etc. ?

Tous les prophètes, depuis Adam jusqu’à Muhammad, sans exception, étaient animés de cette vision qui a fait naître en eux un sentiment oppressif. En effet, une fois animés par cette vision, une fois qu’ils ont perçu la Réalité – al-Haqq (Dieu) –, ils ont été pris de panique. Ils ont compris que désormais, ils étaient appelés à sortir de leur petit monde fait de tranquillités mensongères – des illusions, des idées mortelles, des traditions qui font mal, etc. – et à devenir des Khalîfah de Dieu sur terre. Ils ont compris que désormais, la vie avait une finalité supérieure, que la vie était dangereuse, car chacun allait devoir répondre devant Dieu de la façon dont il a joui et usé de sa liberté et de ses capacités personnelles.  

C’est pourquoi on voit le prophète Jonas, pris de panique, se sauvant la première fois qu’il reçut la Révélation de Dieu. De même, Muhammad a été pris de panique lors de la première Révélation reçue dans la grotte de Hîrâ. Totalement secoué, il est parti se réfugier auprès de sa femme Khadîjah qui l’enveloppa d’un manteau et tentait de le réconforter. Et Dieu de saisir son prophète par cette Parole forte :

Comment les prophètes ont rempli leur temps ? Ils ont passé leur temps à transmettre la sagesse révélée, à la faire marcher et à montrer par leur exemple, comment la concrétiser dans toutes les situations de la vie quotidienne. 

Comment la première génération de musulman a rempli son temps ?

Cette vision du Tawhîd donc du désir de faire marcher la sagesse du Coran dans la vie quotidienne s’est diffusée auprès de ses compagnons. 

En effet,autour du prophète, les hommes et les femmes qui adhèrent à la voie de l’islam se réveillent avec le souvenir de Dieu : en faisant la prière du subh et du fajr, en remerciant Dieu de leur avoir redonné la vie après leur avoir fait goûter à la petite mort à travers le sommeil. Ils remercient Dieu de leur avoir permis d’être parmi les gens qui ont répondu à l’Invitation de concrétiser l’islam dans leur vie.

Le temps quotidien est ponctué par cinq prières collectives. Les affaires quotidiennes sont elles-mêmes ponctuées par la formule Bismillâh. Car, comme l’enseigne le prophète : 

❝Toute chose (ou affaire) sérieuse qui ne commence pas par bismillâh (au nom de Dieu) est amputée❞. ²

Une chose ou une affaire est comme « amputée » lorsqu’elle est déconnectée de la référence à Dieu. Par conséquent, nous perdons non seulement la barakah ou la bénédiction de Dieu, mais aussi la connaissance du monde et la sagesse dont nous avons besoin pour éclairer nos affaires quotidiennes. 

Du lever au coucher, le musulman passe son temps à faire l’effort de plaire à Dieu, à dire Bismillâh pour se souvenir de sa vocation à fonder une civilisation joyeuse et juste. 

Dieu est Un : c’est la vérité qui va progressivement remplir le cœur, la langue et la main de chaque personne qui adhère à la voie de Dieu :

Désormais, une communauté de personnes est animée d’une sublime obsession : remplir la vie quotidienne individuelle et collective avec des intentions, des idées, des paroles et des actions bonnes. Cette sublime obsession l’amène à réformer la personne, la famille, la société, les institutions, l’économie, l’ordre politique, l’art, l’architecture…

C’est ainsi que la première génération de musulmans a purifié son cœur, a réformé sa façon de penser et d’agir, et elle est entrée dans l’arène de l’histoire des arabes puis de l’histoire mondiale, pour la transformer. 

La première génération de musulmans était animée d’un puissant sentiment : elle savait qu’elle devait se transformer et transformer son monde. Elle a plongé dans l’arène de l’Histoire la tête la première, pour transformer le monde. Elle était décidée à former un nouvel ordre mondial où toute injustice allait rencontrer face à elle la résistance du juste ; où les idées allaient pouvoir circuler librement, où les hommes allaient être libres de convaincre les autres et d’être convaincus par les autres, à travers le débat ; où le savoir et la sagesse étaient à rechercher partout, sur tous les continents. 

1.  Muhammad Husain Haykal, The Life of Muhammad, trad.Ismâ’îlRâjî al-Fârûqî. Indianapolis: American Trust Publications, 1976, p89.
2. Hadîth Abû Hurayra, rapporté par Abû Dâwûd.