Résumé

La position ontologique, qui renvoie à la philosophie de chacun sur ce qui existe réellement dans le monde, et la pratique épistémologique, fondée sur cette présomption, jouent un rôle fondamental dans la conception, la conduite et les résultats de la recherche. Différentes théories, philosophies et présomptions concernant la réalité du monde sont restées en pratique tout au long de l’histoire de la quête de l’homme pour trouver la vérité dans le monde. Le discours moderne sur l’ontologie et l’épistémologie trouve ses racines dans un certain environnement sociopolitique, culturel et civilisationnel de la Renaissance, de la Réforme et du siècle des Lumières, qui ont été marqués par un conflit entre l’Église et la science. Depuis lors, les philosophies relatives à la nature de la “réalité” et les méthodes crédibles d’investigation de cette réalité ont eu une grande influence sur la formation du milieu intellectuel actuel. Il est également vrai que ces philosophies ont été critiquées pour leurs défauts et leurs erreurs, ce qui a donné lieu à des questions telles que “Existe-t-il une théorisation alternative dans le domaine de la recherche et de la science ?” Les spécialistes et les scientifiques musulmans affirment qu’il existe un riche héritage de théories islamiques de la recherche qui a guidé le développement de la connaissance et de la science dans le monde musulman pendant des siècles.  Dans ce contexte, cet article explore les questions suivantes : le cadre ontologique des philosophies occidentales est-il suffisamment complet pour rendre compte de la complexité sociale dont les chercheurs sont témoins au cours de leurs recherches ? Les philosophies islamiques de la recherche sont-elles en mesure de fournir une alternative aux philosophies occidentales ?

Introduction

Les questions ontologiques qui concernent la théorie de la réalité sont d’une valeur fondamentale dans la recherche puisque la réponse à la question de savoir ce qui existe dans le monde génère certaines philosophies qui ont un impact sur la vision du monde de l’individu, délimitent ensuite l’objet de l’étude aux seuls objets que l’on présume exister réellement et forment par conséquent la position épistémologique de l’individu. Prenons par exemple les deux philosophies opposées relatives à la question ontologique, à savoir la conception métaphysique ou religieuse et la conception empiriste de la réalité, la première présumant que le monde ne peut être expliqué que comme un produit de la volonté et du projet divins de Dieu, tandis que la philosophie de la seconde est que seules les choses directement observables existent dans la réalité. Il est important de noter que le cadre philosophique empirique a inspiré les esprits intellectuels modernes, en particulier pendant les périodes de la Renaissance, de la Réforme et des Lumières, qui ont représenté le conflit entre la position ontologique de l’Église et celle des hommes de science, et ont finalement orienté le monde de la science vers la philosophie selon laquelle la raison humaine, l’intellect et la pensée critique étaient les seuls outils fiables pour comprendre la réalité sociale et physique du monde. Ces philosophies occidentales modernes se sont développées dans un certain environnement sociopolitique, culturel et civilisationnel, et ont ensuite été adoptées par des chercheurs et des scientifiques de tous horizons culturels et civilisationnels.

Dans ce contexte, cet article explore la question de savoir si le cadre ontologique de la philosophie occidentale est suffisamment complet pour être considéré comme naturel, universel et applicable partout et pour rendre compte de la complexité sociale dont les chercheurs sont témoins au cours de leurs recherches. Ce discours est un effort pour mettre en évidence les problèmes fondamentaux du modèle occidental de théorisation et leurs conséquences.  En outre, il présente également les principes fondamentaux du paradigme islamique de la recherche comme le modèle le plus complet pour développer des positions ontologiques et des pratiques épistémologiques solides dans tous les domaines de la connaissance.

Le paradigme perdu

Chaque civilisation – qu’elle soit chinoise, indienne, romaine, grecque ou musulmane – s’est penchée sur les questions relatives à la vie dans la vie présente et future, à la position de l’homme dans ce contexte, à l’interaction entre les peuples et les États, et au développement des ressources, contribuant ainsi à la croissance de diverses disciplines, règles et conseils sur ces questions. Dans le contexte du cadre philosophique moderne, les contributions de la pensée grecque ont été immenses, notamment dans les domaines des lois et de l’administration, du développement de la connaissance, des modèles de pensée et des sciences. Même les terminologies modernes de physique et de métaphysique proviennent de la séquence du livre d’Aristote où il discute de la physique et ensuite de ce qui est au-delà de la physique – la métaphysique. Pourtant, la pensée grecque semble avoir été centrée sur la rationalité, la raison, l’intellect et la logique, sans empirisme ni expérimentation. Par exemple, Aristote soutient qu’un objet plus lourd tombe plus vite qu’un objet plus léger, ce qui semble vrai sur la base de la logique mais est en fait faux sur la base de l’expérimentation.

Si le contact de l’Europe avec les riches traditions de savoir et de culture de l’Orient tout au long du Moyen-Âge a influencé les esprits intellectuels européens, la véritable poussée en termes d’évolution de la théorisation occidentale moderne a été la prolifération de la pensée grecque en Europe dans le contexte de la conquête turque de l’Empire byzantin en 1453, qui a poussé les réfugiés et les immigrants grecs vers l’Europe, qui ont apporté avec eux le trésor du savoir grec, et a stimulé les trois grands mouvements intellectuels et culturels : la Renaissance, la Réforme et les Lumières.  La Renaissance représente un changement de paradigme dans la pensée occidentale, qui passe de Dieu et de “l’autre monde” à “ce monde” et à l’humain. La Réforme a été une réponse de la religion/l’Église pour faire face à ce défi en réformant le domaine religieux et en le rendant plus pertinent pour la réalité changeante. Le siècle des Lumières est le véritable tournant qui a développé en termes concrets les positions ontologiques et épistémologiques du paradigme occidental de la recherche.

Sur la base de ces trois mouvements, un nouvel élan a été donné, suggérant que le progrès futur n’était pas possible sans se débarrasser des guerres de religion, de l’intolérance, de l’irréalité et des tendances à ignorer l’humain, ce monde et ses problèmes. Il est donc important de rompre avec le passé et avec la religion. Les trente années de guerres de religion (1618-1648) ont joué un rôle très important dans le renforcement de cette pensée en Europe. Les traités de 1648, connus sous le nom de Paix de Westphalie, ainsi que la pensée du 18^e et de la plupart du 19^e siècle représentent la nouvelle approche dans presque tous les domaines de la pensée, où il a été postulé que Dieu et la religion comme sources pour bien s’orienter dans la vie n’étaient pas pertinents, ou étaient inutiles, puisque l’intellect, l’expérience, l’observation de l’histoire, etc. avaient rendu l’homme suffisamment autonome pour comprendre la réalité et réinventer le monde. En effet, de nombreux autres développements, tels que la révolution marchande, la révolution industrielle, la science et les technologies, les aventures impérialistes, et leur mise au service de l’économie et de la politique, se déroulaient simultanément et s’influençaient mutuellement. Ce processus d’évolution a conduit à un nouveau modèle fondé sur une vision sécularisée du monde.

En un sens, la laïcité a été une grande bénédiction car elle a mis en lumière un domaine qui était négligé, marginalisé ou dénigré dans le contexte de l’expérience religieuse européenne. Ainsi, le passage au corps humain, à la société, au monde physique, à la découverte des ressources, à leur développement et à leur mobilisation pour produire de la richesse, du pouvoir, de l’utilité et, si l’on a de la chance, du bonheur, de l’aisance et de la prospérité, était en quelque sorte essentiel.  Toutefois, cette évolution ne s’est pas arrêtée là et a comporté une autre dimension : la négation de la religion ou, du moins, sa non-pertinence, ce qui signifie qu’il n’y a pas de Dieu ou, s’il y en a un, qu’il a joué son rôle et que, désormais, tout fonctionne ou fonctionnera sur sa propre base parce que l’homme est devenu suffisamment intelligent pour découvrir la “réalité”. Ce refus de tout lien ou besoin d’au-delà est la dimension la plus significative qui a jeté les bases d’un paradigme réductionniste et a déséquilibré la pensée philosophique moderne en tant que discipline des sciences sociales. Le passage de la découverte de l’importance du profane et du sacré, de l’ici et de l’au-delà, de l’homme en tant que création et de Dieu en tant que Créateur à l’autosuffisance de l’intellect, de la raison et de l’expérience humaine est une transition critique qui a fait toute la différence.

Crise du paradigme séculaire

Avec le développement de ce paradigme empirique séculaire de recherche, le pouvoir de la science a été utilisé pour aborder et comprendre le monde physique, en essayant de découvrir les lois, les modèles et les processus. À la lumière des nouvelles découvertes scientifiques, l’application de la science prend la forme de la technologie. Fondée sur les méthodologies de l’observation et de l’expérimentation, la science naturelle est donc devenue la principale préoccupation de l’homme à cette époque, ce qui a définitivement augmenté le pouvoir et les ressources humaines, dont l’exploitation a permis aux sociétés humaines d’atteindre de nouveaux sommets. Le domaine de la science qui traite de l’étude des humains, des individus, des institutions, de la société et des processus sociaux, ainsi que des relations humaines, est devenu subordonné aux méthodologies de la science naturelle. Le siècle des Lumières est le véritable tournant qui a développé concrètement les positions ontologiques et épistémologiques du paradigme occidental de la recherche. Dans des domaines tels que la sociologie, l’économie, les sciences politiques, l’anthropologie, etc., un effort a été fait pour introduire les méthodologies des sciences naturelles, car elles étaient supposées être objectives, supérieures, rationnelles et vérifiables.

La conséquence attendue de l’application des méthodologies des sciences naturelles aux sciences sociales est une focalisation excessive sur l’évidence, ignorant le fait que les êtres humains ne sont pas des robots : ils ont été dotés de discrétion et de liberté de choix, ce qui signifie qu’il peut y avoir et qu’il y a de multiples réponses à des stimuli similaires. Prenons, par exemple, le cas d’un ballon et d’un enfant : si le ballon est frappé avec une certaine force, il parcourra une certaine distance et s’arrêtera lorsque sa vitesse deviendra nulle ; alors que si un enfant est frappé avec la même force, il serait tout à fait inhumain de mesurer l’impact en termes de distance et de vitesse. Cependant, les sciences sociales modernes mettent davantage l’accent sur “ce qui est”, ce que font les êtres humains, comment ils réagissent. Elles ne vont pas jusqu’à explorer la question de savoir si l'”objet humain” de la recherche réagit dans un but précis ou dans la bonne direction. Cette focalisation injustifiée sur l’évidence ne motive pas, n’inspire pas et ne permet pas au chercheur de découvrir et de développer le potentiel qui se cache dans les êtres humains. C’est un fait que les êtres humains ont été imprégnés du discernement, de la capacité à faire le mal et de la droiture. C’est en raison de sa réaction mauvaise ou juste aux stimuli que l’homme deviendra ce qu’il devient. Cette approche de la compréhension du comportement humain n’est possible que si l’on ne se limite pas à la méthodologie de l’empirisme ou du positivisme. Malheureusement, cette approche réductionniste consistant à appliquer les méthodologies des sciences naturelles aux sciences sociales a entraîné une grande falsification.

Une autre lacune de ce paradigme provient du fait que la généralisation des lois, des principes et des théories dans les sciences sociales sur la base des principes et des méthodologies des sciences naturelles, et l’ensemble du processus de recherche et d’observation se déroulent dans l’esprit de l’observateur, qui opère dans le contexte d’une culture, d’une société et d’un cadre de valeurs particuliers. On peut être objectif dans la mesure où la collecte de données ou de faits est concernée, mais une fois qu’elle est transformée en processus de systématisation, les valeurs humaines, le contexte culturel et l’ensemble des phénomènes civilisationnels commencent à jouer leur rôle. Si la question morale n’est pas abordée, la formation de cette connaissance serait certainement différente, car la même information, systématisée, codifiée et arrangée dans des cadres de valeurs différents, sera forcément différente. 

C’est précisément la raison pour laquelle un scientifique doté d’une ontologie religieuse considère les informations recueillies comme faisant partie de la volonté divine, tente d’explorer le but de la création de l’objet observé et s’efforce de comprendre quelle pourrait en être la meilleure utilisation. Avec une approche et un cadre laïques, dépourvus de contexte moral et éthique, on ne prend pas cette direction.

Une autre question fondamentale dans les sciences sociales, en particulier, est l’idée de la soi-disant neutralité des valeurs. La neutralité des valeurs est impossible : soit les valeurs sont connues et explicites, soit elles sont implicites, cachées ou intégrées. Le manteau de la science sociale occidentale est probablement une tentative de dissocier les sciences sociales de leurs racines et fondements moraux et culturels. Bien qu’un élément de valeur soit présent dans les sciences naturelles, les possibilités de neutralité de valeur sont relativement plus élevées lorsque “l’observateur” et “l’observé” sont deux entités différentes. Dans les sciences sociales, cependant, l’observateur et l’observé, étant les mêmes entités, se mélangent, avec le résultat que si l’observateur observe ce qui est extérieur, il voit aussi l’extérieur à partir de ce qu’il est. Cette dissociation totale n’est pas possible. Ainsi, l’approche la plus scientifique et la plus honnête pour un chercheur serait d’admettre son cadre de valeurs, au lieu de garder les valeurs intégrées ou cachées. Par conséquent, présumer qu’une expérience européenne unique, qui s’est articulée et déployée dans un certain contexte culturel, intellectuel et moral, est naturelle, universelle et applicable partout est présomptueux, et une grande partie de ce dont souffrent les disciplines des sciences sociales dans les pratiques de recherche modernes et dans la vie en général est due à cette présomption.

La crise de la recherche moderne en sciences sociales ne concerne donc pas la formulation du problème, l’élaboration d’hypothèses à ce sujet, les mesures, les techniques et les processus, la collecte et l’analyse des données, l’inférence, les dérivés, les généralisations et les théories, etc. Le véritable problème réside dans le cadre de valeurs issu du contexte intellectuel, moral et culturel de l’enquêteur et de l’observateur en tant qu’individus, et de toute l’équipe de chercheurs et d’enquêteurs.

En raison de la prétendue valeur de la neutralité, la responsabilité, l’obligation de rendre des comptes et l’utilité qui en découlent sont soit ignorées, soit supprimées.

Si l’on examine les injustices économiques auxquelles l’humanité est soumise, on peut en trouver les causes profondes dans le cadre philosophique des spécialistes modernes de l’économie, qui considèrent l’économie simplement en termes de loi de l’offre et de la demande, l’intérêt personnel étant la seule force de motivation naturelle et le marché le meilleur moyen d’allouer des ressources optimales. L’état actuel de l’économie mondiale révèle le fait que les lois que ces spécialistes prétendaient être naturelles et universelles étaient de loin les plus contre-nature.

De même, les problèmes dans les pratiques modernes des sciences sociales proviennent de l’accent excessif mis sur le quantitatif : bien que le quantitatif soit important et indispensable, l’accent mis sur ce point a conduit à une perte de qualité. Il en résulte que l’ensemble de l’élan et du développement des sciences sociales va davantage dans le sens des dimensions quantitatives et que l’élément qualitatif et la valeur intrinsèque sont soit négligés, soit sous-exploités. Si les techniques quantitatives et l’utilisation des mathématiques sont utiles, leur utilisation excessive dans les sciences sociales et l’idée que le véritable domaine scientifique ne concerne que le quantifiable représentent à nouveau une falsification majeure de l’ensemble du travail des sciences sociales, en particulier dans la formulation des politiques. C’est précisément la raison pour laquelle on se rend compte que, dans leur quête d’outils mathématiques, les sciences sociales ont tendance à négliger des dimensions qui devraient être beaucoup plus importantes que celles qui peuvent être quantifiées.

L’isolement indu des différents domaines des sciences sociales au nom de la spécialisation est une autre dimension destructrice du paradigme occidental.  Il est un fait que les êtres humains sont un tout organique et que la connaissance est une unité. Les différentes branches de la connaissance sont censées s’enrichir et s’influencer mutuellement. C’est ce qu’on appelle la fertilisation. Au lieu de cela, la connaissance moderne est confrontée à un éventail de sciences, chacune isolant et se concentrant sur un seul phénomène. Cette approche suppose que l’être humain tout entier peut être compris dans le contexte d’un seul petit morceau.  

Lorsque l’on se penche sur l’économie, la sociologie, la psychologie ou tout autre domaine, on constate que chaque discipline est un aspect de la division du savoir, isolé du vaste éventail de sciences sociales, est comme une partie qui se prend pour le tout. Si la spécialisation est une bonne chose, son application au détriment d’une compréhension plus profonde de la réalité humaine ne l’est pas.

La dimension appliquée de la crise

En gardant ce contexte à l’esprit, il serait utile d’analyser l’économie comme l’un des domaines des sciences sociales, en tant que test du paradigme occidental de la recherche. Les questions économiques, telles que ce qu’il faut produire et consommer, comment échanger et distribuer les ressources, font partie de la vie humaine depuis le début. Les phénomènes de l’intérêt personnel, de la recherche du profit et même du marché ne sont pas nouveaux. Ce qui, en fait, est nouveau dans l’économie contemporaine et dans le système capitaliste, qui est le frère jumeau de l’économie contemporaine, c’est l’idée que l’intérêt personnel est le seul facteur qui détermine les choix humains et que si chacun poursuit son propre intérêt, cela conduira automatiquement à la satisfaction de l’intérêt de tous. Et ce n’est que par le mécanisme du marché qu’une allocation scientifique et objective des ressources peut avoir lieu. La société est réduite à l’économie, l’économie est réduite au marché et le marché est réduit au jeu de l’offre et de la demande.

La question qui se pose est la suivante : cette philosophie du fondamentalisme du marché a-t-elle réussi à satisfaire les besoins de tous les êtres humains dans le monde ? La crise économique mondiale actuelle qui a englouti le monde entier ces dernières années a pratiquement répondu à cette question par la négative. Pour être plus précis, les estimations les plus prudentes suggèrent qu’elle a anéanti un tiers de la richesse totale de l’humanité en seulement deux ans, de 2006 à 2008. Les banques sont renflouées à coups de milliards de dollars, alors que des millions de personnes souffrent des effets de la crise sous la forme de chômage et de crimes ou d’échecs immobiliers. 

Les gouvernements financent les banques pour qu’elles survivent, tandis qu’environ 3 millions de propriétaires de maisons en Amérique se sont retrouvés sans abri.  En effet, les crises entraînent des coûts élevés, mais elles sont aussi l’occasion de repenser et de réfléchir, et c’est précisément ce que la crise actuelle a fait : elle a poussé les gens en général et les universitaires en particulier à réfléchir à des alternatives. Certains capitalistes purs et durs et défenseurs du fondamentalisme du marché ont commencé à dire que certaines personnes corrompues et avides ont provoqué cette crise, ainsi que l’échec du système financier, des banquiers, des fonds spéculatifs, des produits dérivés, etc.  Pour ces fondamentalistes du marché, s’il y avait eu de meilleures réglementations, les choses ne se seraient pas passées aussi mal.

Plus profondément, cependant, on s’est rendu compte que si ces deux points sont corrects, la crise est plus grave qu’il n’y paraît. C’est l’ensemble de l’économie et du système financier, ainsi que ses fondements, son mécanisme et ses processus, qui ont conduit à l’échec. C’est dans ce contexte qu’un grand nombre de penseurs, d’universitaires et d’analystes affirment aujourd’hui avec force qu’il ne s’agit pas simplement d’un échec de l’économie : c’est l’échec de l’économie, de la philosophie de base qui sous-tend le développement de cette discipline et de la manière dont l’ensemble du phénomène a été envisagé. Ils affirment que l’on ne peut comprendre les choses qu’en allant au-delà des livres de cours et des manuels de politique, et en revisitant les fondements mêmes de la philosophie économique moderne, ses principes et ses valeurs.  Il y a un déficit moral et un manque de dimension spirituelle qui ont été totalement ignorés par l’économie et les autres sciences sociales comme quelque chose de non pertinent. Aujourd’hui, on redécouvre sa pertinence. L’avidité a conduit à cette menace parce qu’il n’y avait pas de mécanisme moral pour contrôler sa progression.

Une étude très intéressante du lauréat du prix Nobel, Joseph Stiglitz, intitulée Freefall: Free markets and the Sinking of the Global Economy est très importante dans ce contexte. Il affirme que nous ne pouvons pas sortir de cette crise simplement “avec quelques ajustements ici et là” et quelques modifications ; au contraire, “… de véritables réformes étaient et sont nécessaires – pas seulement des réformes cosmétiques”.  

❝ Si les États-Unis veulent réussir à réformer leur économie, ils devront peut-être commencer par réformer l’économie.❞

❝ La plupart d’entre nous n’aimeraient pas penser que nous nous conformons à la vision de l’homme qui sous-tend les modèles économiques dominants, à savoir celle d’un individu calculateur, rationnel, égoïste et intéressé. Il n’y a pas de place pour l’empathie humaine, l’esprit public et l’altruisme.❞

Une autre étude très intéressante sur le sujet est Birth of a New Economics d’Anatole Kalatsky, qui est tellement désespéré qu’il va jusqu’à dire :

❝ L’économie est aujourd’hui une discipline qui doit soit mourir, soit subir un changement de paradigme – pour se rendre à la fois plus large d’esprit et plus modeste. Elle doit élargir ses horizons pour reconnaître les idées des autres sciences sociales. Soit l’économie se réforme rapidement, soit les funérailles seront celles de la discipline dans son ensemble.❞

Un autre lauréat du prix Nobel, Robert Fogel, a évoqué ces questions avant même la crise dans son livre de 2001 intitulé The Fourth Great Awakening and the Future of Egalitarianism. Sa formulation du véritable problème est succincte et perspicace. Selon ses mots :

❝ À l’aube du nouveau millénaire, les questions cruciales ne sont plus de savoir si nous pouvons gérer les cycles économiques ou si l’économie est susceptible de croître à un rythme satisfaisant. Il ne s’agit même plus de savoir si nous pouvons croître sans sacrifier les avancées égalitaires du siècle dernier. Bien que la consolidation des gains passés ne puisse être ignorée, l’avenir de l’égalitarisme en Amérique repose sur la capacité de la nation à combiner une croissance économique continue avec un ensemble entièrement nouveau de réformes égalitaires qui adhèrent aux besoins spirituels urgents de notre époque, tant séculiers que sacrés. L’inégalité spirituelle (ou immatérielle) est désormais un problème aussi important que l’inégalité matérielle, peut-être même plus important. ❞

Et ses derniers mots sont :

❝ le monde dont nos petits-enfants hériteront sera matériellement plus riche et contiendra moins de maux environnementaux. Il sera plus complexe et plus intense que celui de ma génération. Les questions éthiques seront au centre de la vie intellectuelle et l’engagement dans ces questions constituera une grande partie du tissu de la vie quotidienne par rapport à aujourd’hui. La démocratisation de la vie intellectuelle élargira le débat et introduira les questions spirituelles plus profondément dans la vie politique. Les affrontements entre les anciennes et les nouvelles religions risquent de s’exacerber, mais l’âge moyen de la population augmentera sensiblement et ce vieillissement s’accompagnera, on l’espère, d’une maturité et d’une vitalité intellectuelle qui aideront nos petits-enfants à trouver de meilleures solutions que nous ❞

Cette crise est en quelque sorte un rappel et les voix saines qui appellent à repenser les philosophies, les principes fondamentaux et les méthodologies peuvent être entendues. Ces questions relatives aux sciences sociales doivent être abordées sérieusement à l’aide d’un nouveau paradigme qui soit large et complet et qui réponde aux complexités des réalités sociales et physiques du monde.

Le paradigme dont on a besoin

On sait que les trois étapes du développement de la pensée et de la civilisation occidentale – la Renaissance, la Réforme et les Lumières – ont été influencées par la pensée et la pratique islamiques et par la rencontre entre l’Islam et le monde occidental. L’ouvrage de William Draper intitulé History of Conflict between Science and Religion (Histoire du conflit entre la science et la religion) mentionne que la méthode empirique a été introduite dans la phase postérieure à la Renaissance grâce à la contribution et au contact direct des musulmans avec l’Occident. Il passe également en revue l’ensemble des conflits et des affrontements entre la science et la religion à travers les âges, et affirme qu’il n’y a pas eu de tels conflits pendant l’ère musulmane. Une autre étude très intéressante est celle de Robert Briffault, The Making of Humanity (La fabrication de l’humanité), que l’on peut sans aucun doute qualifier d’histoire de l’Odyssée intellectuelle, dans laquelle il affirme que la méthode inductive a été fondée par des scientifiques et des spécialistes musulmans, et adoptée par eux en Occident. George Sarton, qui est un grand historien des sciences, traite dans son Introduction à l’histoire des sciences de l’évolution des sciences dans différentes cultures et civilisations et explique comment, pendant quatre siècles, les musulmans ont eu recours à ces méthodes et ont produit les technologies qu’ils ont inventées. L’étude récente intitulée 1001 Inventions: Muslim Heritage in Our World, est également un ouvrage très révélateur dans ce contexte.

S’il est vrai que les sciences sociales au 18^e et 19^e siècle ont pris une forme distincte et ont mûri en tant que discipline, en tant que corps de connaissances systématisées avec des principes, des valeurs, des paramètres et des méthodologies, il est également un fait que les paradigmes occidentaux sont restés réductionnistes dans le sens où ils ont apporté une division entre la science et le divin, le profane et le sacré, et le physique et le métaphysique ; alors que le paradigme que les savants et chercheurs musulmans ont adopté à leur époque les a aidés à développer des sciences sans créer le dilemme de choisir entre la science et la religion.  Il est donc important de comprendre les fondements du paradigme islamique, son cadre ontologique et épistémologique, et son application dans les pratiques de recherche dans le contexte actuel.

Les fondements du paradigme islamique 

Les cinq signes de la première révélation, donnée au prophète Muhammad (paix sur lui), sont extrêmement importants :

Ici, la lecture, la réflexion, la communication, etc., inhérentes au mot “lire” (Iqra) dans le premier signe, font référence à la connaissance dans la dimension du monde physique, mais avec une référence au “Créateur”. La référence au “sang” (al-‘alaq) dans le deuxième signe renvoie au domaine biologique. Le troisième signe renvoie au concept de centralité de Dieu (Tawhîd). Le “stylo” du quatrième signe symbolise la connaissance de la technologie et le cinquième signe réitère la centralité de Dieu dans tous les domaines de la connaissance.

De même, le Coran dit que lorsqu’Allah a créé les êtres humains, “Il a enseigné à Adam [le premier être humain] les noms de toutes choses”, ce qui signifie la connaissance des choses – des concepts ainsi que des réalités avec des dimensions à la fois physiques et conceptuelles. En plus de cela, les êtres humains sont dotés de la discrétion et de la liberté de choisir. De plus, avec la connaissance des choses, et de leur réalité conceptuelle et physique, les êtres humains reçoivent la Hidâyah (la capacité de s’orienter vers la voie droite).

Cela nous donne un paradigme dans lequel la première information est la centralité de Dieu. Tout le reste en découle. La question centrale est la suivante : comment le Créateur et la création doivent-ils être reliés ? Dans cette relation, la première dimension est la reconnaissance du Créateur, ce qui signifie que l’homme n’est pas seul et que l’homme, l’humanité, le monde et l’univers ne peuvent être compris qu’en relation avec le Créateur. Les domaines de connaissance relatifs au monde physique, biologique et technologique, ainsi que les domaines d’activité, en découlent. Mais ils ne doivent pas être considérés comme des compartiments : ils doivent être intégrés. Et le principe d’intégration est la Hidâyah (la capacité de s’orienter vers la voie droite) comme le mentionne le Saint Coran : 

Ainsi, la carrière de l’homme sur la terre ne commence pas dans l’ignorance ou l’obscurité.

Pour intégrer et comprendre les domaines de la connaissance, les êtres humains ont été dotés de trois choses : 

1. L’intellect, le pouvoir de raisonnement, la capacité de penser, d’examiner, d’opter, de poursuivre, etc. ; 
2. La connaissance du domaine physique, la capacité de savoir et d’information ;
3. Une forme supérieure de connaissance, à savoir Hidâyah (la capacité de s’orienter vers la voie droite), qui, dans les termes ontologiques actuels, signifierait le concept de réalité. La perception de la réalité et la Hidâyah intégreraient tout cela. C’est un paradigme holistique, intégré, centré sur Dieu et sur la Hidâyah que présente le Coran.  Après avoir accordé ces facultés à l’homme, Allah l’invite à explorer le monde physique, biologique et technologique. Les signes suivants du Coran sont importants dans ce contexte :

Ces signes sont entièrement axés sur le thème suivant : regardez les animaux, les montagnes, la terre et tout ce qui l’entoure. Le Coran invite l’homme, encore et encore, à réfléchir au cadre dans lequel il réside, à se mettre en relation avec le monde qui l’entoure, à visiter le paysage du monde, à voir comment les nations et les civilisations ont prospéré et décliné, et à réagir. Dans les termes épistémologiques actuels, le Coran propose d’employer des méthodologies empiriques pour comprendre les réalités du monde créé par Dieu tout-puissant :

Avec ce commandement divin, la géographie devient un instrument indispensable pour découvrir cette direction. C’est ainsi que le développement des domaines de la connaissance à l’époque musulmane était une exigence naturelle de la vie dans le monde réel. Une méthodologie empirique, l’observation, l’expérimentation, la vérification, la confirmation sur la base des résultats, sont devenues partie intégrante de la méthodologie musulmane et il est un fait établi que les penseurs, les savants, les chercheurs et les technologues musulmans, qui ont enrichi la culture et l’histoire, ont recours à ces trois dimensions : le guide divin, l’intellect humain et la méthode empirique.

En gardant ce contexte à l’esprit, il serait utile de marquer les quatre paradigmes distincts de la connaissance dans l’histoire de l’humanité. Le premier paradigme est la connaissance basée sur Dieu comme source supérieure pour bien s’orienter dans la vie – la source qui a créé cet univers, partageant avec les humains la partie de la connaissance que le Créateur a considéré utile et essentielle pour le rôle de l’homme sur la terre. Toutes les religions, et plus précisément le paradigme islamique, commencent par là. Le deuxième paradigme, connu sous le nom de connaissance mystique, est basé sur l’intuition. Le troisième paradigme est basé sur la raison et l’intellect, en partant du principe qu’il existe une réalité et que celle-ci peut être perçue par l’intellect. L’intellect opère à travers les cinq sens ; l’intuition opère au-delà. L’intellect est une capacité, une faculté qui a été une source d’expérience, d’information et de connaissance. Tout le développement des mathématiques et de la géométrie repose sur l’hypothèse que c’est quelque chose qui a existé mais que ce n’est que par l’intellect que nous pourrons le saisir. Le quatrième paradigme est la dimension empirique, où les informations, les faits et les connaissances sont découverts par le processus d’observation et d’expérimentation, où la vérification de l’hypothèse est possible grâce à la caution empirique, et où la prédiction est possible grâce à ce processus.

Il est en effet tragique que ces quatre grands paradigmes soient considérés isolément, en supposant que chacun d’eux se suffit à lui-même. La contribution de l’Islam dans ce domaine est qu’il reconnaît ces quatre voies de la connaissance, les intègre en une seule, et conçoit un arrangement global, dans lequel Dieu – comme source supérieure pour bien s’orienter dans la vie – est placé au plus haut, et l’intuition, l’intellect, la raison et l’expérience jouent leur rôle sous son parapluie, chacun complétant et soutenant l’autre, et rendant le paradigme islamique holistique.

En appliquant ce paradigme global dans leurs pratiques de recherche, les musulmans ont développé des sciences naturelles et sociales dans tous les domaines au cours du premier siècle de l’ère islamique. En effet, ils ont commencé par les sciences coraniques où la grammaire, la langue, le Tafsîr, le Hadîth, l’histoire, le ‘Im al-Rijâl, l’ensemble du processus de dérivation de la loi des Usûl-al-Fiqh (fondements de la loi islamique) et un certain nombre de sciences ont été développés. Plus tard, les défis intellectuels ont commencé à venir des Grecs et les riches mouvements intellectuels des Mu’tazilah et Ash’ariyyah ont répondu à ces défis, enrichissant la philosophie en conséquence. Pour répondre aux directives divines et aux demandes populaires, comme l’obligation d’écrire et de diffuser le texte du Coran et les traditions prophétiques, les musulmans se sont plongés dans les processus des sciences naturelles. Ils ont développé le papier, la plume et l’encre en recourant à l’analyse chimique, par exemple, et ont produit une encre brillante et durable. Des penseurs comme l’imam Ghazali, Ibn Khaldûn et Ibn Taymiyyah ont développé à leur manière ce que l’on considère aujourd’hui comme des sciences sociales. Ibn Khaldûn est aujourd’hui reconnu comme le fondateur de la science de la sociologie et de la philosophie de l’histoire. Le premier livre sur l’économie fut Kitāb al-Kharāj de l’imam Yusuf.

Dans le cadre philosophique islamique, le premier principe et l’âme de toute la pratique de la pensée musulmane est le Tawhîd (la philosophie de l’unité et de l’unicité de Dieu). L’ouvrage du professeur Ismaïl Râjî al-Farûqî intitulé Al-Tawhîd: Its Implications for Thought and Life est très important à cet égard car il se concentre sur le Tawhîd et ses implications, tant pour la pensée que pour la société.

Le Dr Allama Muhammad Iqbal y a également travaillé de manière très belle, d’abord de manière systématique dans Asrar-e-Khudi et ensuite dans Ramooz-e-Bekhudi. Le premier traite des individus et le second de la société. Ces deux poèmes épiques d’Iqbal sont des contributions intellectuelles fondamentales et tous deux fournissent le paradigme islamique basé sur le Tawhîd. Les conférences d’Iqbal intitulées The Reconstruction of Religious Thought in Islam, en particulier les quatre premières, ont également tenté de montrer la centralité du Tawhîd et ses implications pour la pensée, les méthodologies, la société, l’économie et la politique, etc.

Avec la philosophie de l’unicité de Dieu, l’autre concept est l’unité de la création, qui est le processus d’une loi qui soutient l’univers où il y a des modèles, des similitudes, une prévisibilité et une vérifiabilité. Le troisième concept est l’unité de la réalité, qui mène à l’unité de la connaissance, et enfin à l’unité de l’humanité. Ce sont les cinq principes de base du paradigme islamique.

Dans le cadre de ces principes, le concept essentiel est Istikhlâf, ce qui signifie que les êtres humains sont envoyés sur terre avec la mission de développer le monde et d’employer toutes les sources et les ressources pour établir la justice, l’équité et la différenciation entre le bien et le mal, le halâl et le harâm, le bon et le mauvais. Toute la vie humaine est donc axée sur ce choix moral, tout en jouissant de la liberté du choix physique.  Ce concept d’Istikhlâf conduit au meilleur ici et au meilleur dans la vie future, reliant ainsi cette vie à la vie à venir. Ce processus de liaison est magnifiquement décrit dans l’enseignement du prophète Muhammad qui dit en résumé : 

❝ La vie présente, c’est le moment de semer. C’est maintenant que se joue le pillage ou la récolte de la vie future ❞

Ainsi, le chemin vers la vie future n’est pas sans lien ou sans rapport avec ce monde – c’est en améliorant ce monde que l’on peut améliorer la vie future. Le concept d’Istikhlâf fait de la moralité, de l’éthique, de l’idée du désirable et de l’indésirable, du halâl et du harâm, l’un des facteurs les plus importants de ce paradigme. Que ce soit dans le domaine des sciences naturelles ou des sciences sociales, les valeurs, la moralité, le choix du bien, la responsabilité sociale et la responsabilité individuelle font partie intégrante de ce paradigme.

Par conséquent, la partie du sécularisme qui se concentre sur l’amélioration de ce monde n’entre pas en conflit avec le paradigme islamique, car l’Islam est concerné par les aspects physiques, physiologiques et matériels de cette vie. Le désaccord vient du fait que le sécularisme se concentre sur l’observable, alors que l’islam combine l’« invisible » à l’« observable ». Il est très significatif que dans la sourate al-Fâtihah, le premier chapitre du Coran, on nous enseigne que notre plus grand besoin est d’être guidé sur la bonne voie :

Et la seconde sourate, al-Baqarah, nous en donne la réponse :

C’est un guide pour l’humanité, avec des signes clairs pour s’orienter vers la bonne voie et un critère pour distinguer le bien du mal. 

Cependant, la première exigence de ce guide est d’être convaincu par l’invisible. En effet, Allah dit que le Coran est une guide pour « Ceux qui sont convaincus par l’invisible ». Ceci étant dit, l’« invisible » ne signifie pas un quelconque mystère. L’« invisible »¹ désigne le domaine qui n’est pas observable mais qui est pourtant réel, et qui n’est pas mesurable mais qui existe pourtant.

Dans le contexte de celui qui cherche à s’orienter vers la bonne voie, ce qui est « observable » et l’« invisible » font tous deux partie de la totalité de la réalité. L’élément clé du paradigme séculaire est l’extraction ou l’isolement de l’un par rapport à l’autre, mais dans le paradigme islamique, les deux sont liés, intégrés et inséparables. La séparation de l’« observable » et de l’« invisible » a de nombreuses conséquences auxquelles les habitants du monde moderne sont confrontés.

Conclusion

L’Islam et le sécularisme sont deux paradigmes distincts, mais la supériorité du paradigme islamique réside dans son caractère global. Alors que le paradigme du sécularisme a échoué en raison de son approche limitée, sélective et partielle, le paradigme islamique présente un modèle global, contenant la source divine comme fondement, la source intuitive comme complément humain, l’intellect, la raison, la rationalité comme outils épistémologiques, et la méthodologie empirique comme instrument essentiel. Il n’y a pas de conflit entre ces quatre méthodologies car chacune d’entre elles a une place et un rôle à jouer. C’est cette approche intégrée, organique, qui peut tirer parti de tout ce qui a été réalisé, même dans le paradigme séculaire, et aider l’esprit humain à développer et à exploiter les ressources au service de l’humanité et d’un meilleur ordre mondial fondé sur la justice.  La combinaison du séculier et du sacré est la marque de fabrique du paradigme islamique qui conduit au concept d’Istikhlâf : la mission et la responsabilité confiées à l’homme sur la terre.

Les spécialistes et les chercheurs du 21^e siècle doivent développer une épistémologie qui va de pair avec le paradigme intégré de l’Islam. À cette fin, une pensée critique indépendante et une vision juste sont essentielles.  L’un des plus grands échecs des sciences sociales contemporaines est qu’elles se sont concentrées sur l’analyse et ont ignoré la vision d’ensemble. L’analyse et la vision d’ensemble doivent aller de pair. L’ouvrage de Robert Heilbroner et William Milberg intitulé The Crisis of Vision in Modern Economic Thought² est une lecture importante à cet égard, dans lequel ils montrent comment l’analyse sans vision d’ensemble devient stérile, voire destructrice. Ainsi, avec la bonne vision, en maîtrisant les techniques d’analyse et l’approche synthétique et intégrée, les chercheurs du monde d’aujourd’hui peuvent racheter les échecs des siècles passés. Les mots d’Oliver Goldsmith sont très pertinents à ce sujet : 

❝ Notre plus grande gloire n’est pas de ne jamais tomber, mais de nous relever chaque fois que nous tombons❞ ³

Par conséquent, tout en tirant les leçons des échecs, la jeune génération doit relever les défis intellectuels, culturels, économiques et politiques auxquels l’homme moderne est confronté. Les enseignants et les étudiants ont la lourde responsabilité d’assurer le leadership et la réflexion.

Il est également important de se rappeler qu’au cours de l’histoire de l’humanité, on peut observer l’essor et le déclin de nombreuses civilisations. Mais une chose est commune à toutes les civilisations : leur essor est associé au leadership intellectuel, à l’innovation, à la créativité, à une approche dynamique pour répondre aux défis ; et leur déclin est associé à la léthargie intellectuelle, à l’imitation, à la dépendance et au manque de créativité. Les savants du monde musulman, qui ont la responsabilité de présenter le modèle islamique de développement dans le monde des sciences sociales et naturelles, doivent fournir un leadership intellectuel et expliquer au monde le concept oublié d’Istikhlâf, c’est-à-dire que les êtres humains ont été créés dans un but précis en tant qu’adjoint du Seigneur Suprême (Khalîfah) sur terre, avec une mission et une responsabilité pour chercher leur accomplissement en adoptant le Guide divin et en remplissant ses exigences.  Cela les mènera au succès dans la vie présente et future.

Bibliographie

Al Faruqi, Ismail Raji “Al Tawhid: Its Implications for Thought and  Life“, dans Issues in Islamic Thought, no. 4, 1994.

Al-Hassani, Salim. T. S., Elizabeth Woodcock and Rabah Saoud, 1001  Inventions: Muslim Heritage in Our World. London: Foundation for Science, Technology and Civilization (FTSC), 2007.  

Briffault, Robert, The Making of Humanity. London: Allen and Unwin,  1921.  

Draper, John William, History of the Conflict between Religion and Science. New York: D. Appleton and Company, 1875.

Goldsmith, Oliver, Letters from a Citizen of the World, London: N. Cooke, Milford House, Strand, 1854.  

Heilbroner, Robert and William Milberg, The Crisis of Vision in Modern  Economic Thought, New York: Cambridge University Press, 1996.

Sarton, George. Introduction to the History of Science, Malabar: Krieger  Publishing, 1975.

1. Coran 2 : 3
2. Heilbroner, Robert and William Milberg. The Crisis of Vision in Modern Economic Thought. New York: Cambridge University Press, 1996.
3.  Goldsmith, Oliver, Letters from a Citizen of the World. London: N. Cooke, Milford House, Strand, 1854.